Языческие верования восточных славян
- Рубрика: Презентации / Презентации по Истории
- Просмотров: 334
Презентация "Языческие верования восточных славян" онлайн бесплатно на сайте электронных школьных учебников edulib.ru
Язычество Язычество - это система первобытных верований, основанных на обожествлении окружающей среды и политеизме.
Характерные черты язычества политеизм – многобожие анимизм - вера в существование духов теротеизм (зоолатрия) - поклонение животным тотемизм - воображаемый родственный союз человека с тем или иным природным объектом – тотемом: животным, растением, неодушевленным предметом, природным явлением.
Характерные черты язычества фетишизм - поклонение фетишам, т.е. неодушевлённым предметам, наделяемым, сверхъестественными свойствами. магия - набор обрядов и ритуальных практик, которые основываются на вере в возможность воздействия через сверхъестественные силы на людей, животных и явления природы. культ предков
Характерные черты язычества шаманизм - совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов, волхвов) быть посредниками между людьми и духами одушевление и олицетворение природы цикличность сознания - т.е. вера в круговорот явлений
Характерные черты язычества мифическое мировоззрение - воображения коллективной, общенародной или индивидуальной фантазии, обобщённо отражающее действительность в виде существ, которые преломляются в сознании как вполне реальные.
Этапы язычества 1 этап - представления об упырях и берегинях 2 этап - культ Рода и Рожаниц (Лады и Лели) - земледельческий этап 3 этап - многобожие и впоследствии культ Перуна
1 этап Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло. Берегини же, связанные со словом беречь, оберегать, - добрые, помогающие человеку духи.
2 этап Культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием. Эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род принимал участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.
3 этап Официальных культов было два: культ Перуна и культ Велеса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Велес, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении "на холме", как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а "вне двора теремного", в самом центре киевской крепости.
Языческая реформа Владимира Красное Солнышко в 980 г Первая религиозная реформа Владимира – попытка унифицировать язычество и ввести культ языческого бога Перуна в качестве единой общегосударственной религии Языческая реформа преследовала две цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов.
Языческие праздники Коляда Масленица Ивана Купала В славянском календаре крупные праздники были связаны в первую очередь с круговоротом солнца. Весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние символизировали цикличность природы и начало нового периода в жизни человека.
Коляда В день зимнего солнцестояния отмечался праздник Коляда. Было принято переодеваться в звериные шкуры, что символизировало о связи с божественным началом. Людей в масках петуха и козы возглавлял человек, переодетый в медведя или быка, в образах которых воплощался бог Велес. В эти дни на земле появлялся Велес и боролся с зимним богом Мороком, после чего быстро наступала весна. На коляду принято было ходить по домам и за небольшие дары восхвалять хозяев. Каждый хозяин открывал таким колядовщикам дверь, иначе весь год он мог терпеть бедствия и неудачи. Колядные гуляния праздновались практически неделю. На колядки можно было гадать не только на будущий урожай, но и на суженого и свою судьбу. Считалось, что все, что было нагадано в этот день, сбывалось.
Масленица До Крещения Руси Масленица (Комоедицы) отмечалась в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего Равноденствия, и 7 дней после этого дня. Масленица — это время, когда пробуждается Природа и Солнце-дитя Коляда становится юношей Ярилой. Главными атрибутами масленицы являются блины и народные гуляния. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Последний день Масленицы — прощёное воскресенье.
Иван Купала Народный языческий праздник, отмечаемый в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня. Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады.
Сказочные персонажи, унаследованные с языческих времён Кощей бессмертный Баба-Яга Змей-Горыныч Дед Мороз Снегурочка
Во что верили славяне Боги Духи Ярило Перун Сварог Велес Мокошь и др. Леший Домовой Водяной Лихо Банник и др.
Неведомая и нечистая сила В нижних сферах языческой религии встречаются совсем другие персонажи: в науке их часто называют существами «низшей мифологии». Они не принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми – в близлежащих лесах, в распаханных полях, в знакомых всем водоемах, в жилищах, дворах, в хозяйственных постройках. Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе, но в массовом количестве: леших на Руси было столько, сколько и лесов . Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то существа «низшей мифологии» хозяйничали на ограниченных участках. Домовой за пределами «своего» дома никакой силой почти не обладал; ни леший, ни водяной не покидали своих владений. Зато в этих пределах они обладали немалой властью и могли оказывать людям поддержку или причинять им зло.
Домовой В этимологических словарях славянских языков к этому слову даны два основных, связанных между собою значения: 1) «Относящийся к дому, семье, хозяйству; 2) «Сверхъестественное существо, добрый или злой дух, якобы живущий в доме и охраняющий его». Наши предки не могли представить себе дома без чудесного покровителя. У каждого жилища был свой домовой. Каждый домовой жил сам по себе: домовые-соседи не дружили, а нередко враждовали.
Внешность домового описывали по-разному. Чаще всего он изображался глубоким стариком с седой бородой. На его добродушном лице выделялись фосфорическим блеском глаза. Обычно домовой похож на хозяина дома, и даже носит хозяйскую одежду и перенимает хозяйские привычки. При всем том кое-какие признаки необыкновенности проглядывают в облике домового вполне отчетливо: отчасти это заметно по одежде, но главное – тело его, даже ладони и подошвы покрыты мягкой шерстью, он весь ею зарос, у него длинные торчащие уши. Самое же необычайное – это способность домового менять облик: принимать вид кошки, собаки, зайца, медведя с человеческой головой, превращаться в ворох сена или мешок с хлебом. Домовой
Домовой всегда живет в доме, его присутствие сказывается во всем, но он невидим. Считалось, что глядеть на него ни в коем случае нельзя – можно ослепнуть или вовсе умереть. Семья, перебираясь в новый дом, должна была взять с собою и своего домового. Ни в коем случае нельзя было допустить, чтобы в новом жилище оказался другой домовой, т.к. от него, кроме беды, ничего ждать не приходилось. Чтобы предохранить себя от чужого, над воротами втыкали ветку чертополоха. Домовой
Водяной Водяной дедушка - хозяин вод. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый, но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого-нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
Леший Место жительства духа — глухая лесная трущоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана».
Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. По причине любви лешего к ветру, люди, находясь в лесу, избегают свиста, чтобы не привлечь этим духа. Духи леса живут в малоизвестном лесу, представляются путешественниками, часто их сопровождают пара собак. Если Ваш пёс в лесу прячется или шугается других собак - как правило, двух - значит, он рядом. У лешего зелёные глаза и, как правило, он стар и рассказывает вам страшную историю, главное - не смотреть ему долго в глаза, они у него, как правило, зелёные! Поделитесь с ним чаем или сахаром. Не бойтесь его, просто не смотрите ему в глаза, соглашайтесь. Дайте, что есть, и он будет доволен, уйдёт, не потревожит. Ваш пёс не заметит его ухода. Леший
Перун Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».
Перун – это, прежде всего, бог грозы. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!» Перун
Перун был вооружен палицей, луком со стрелами, топором. Топор считался одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна. Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X – XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой – солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова. Перун
Велес Имя этого бога встречается в летописных рассказах о клятвах русских князей: Волос упоминается здесь вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния. Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, «скотьим богом», то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания «коровьей смерти», совершавшемся для прекращения падежа скота.
Однако слова «скот», «скотий» имели в древнем русском языке и другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше достатка, богатства. Волос-Велес был богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос – силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото. А вот еще загадочная подробность: автор «Слова о полку Игореве» называет великого слагателя песен Бояна внуком Велеса. Велес
Некоторые свойства и приметы языческого Волоса позднее оказались у христианского святого Власия. Здесь можно упомянуть засвидетельствованный этнографами XIX века на юге России обычай: перед началом жатвы старые женщины в поле «завивали бороду Волосу», то есть, не вырывая колосьев из земли, сплетали их в узел и оставляли в знак надежды на богатый урожай. По другим данным, жертвовали «Волосу на бороздку» последнюю горсть колосьев или последний сноп. Этот обычай заставляет взглянуть на Волоса как на божество, связанное с земледелием, с надеждами на хороший урожай. Велес
Двоеверие Религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Культ Велеса был заменен культом св. Власия Мокошь была заменена св. Параскевой Пятницей.
Двоеверие В рамках русской православной традиции явление «двоеверия» проявляется в отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например, Илья Пророк — Перун, Святой Николай — Велес) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество чисто православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.