Методы культурологического исследования
- Рубрика: Презентации / Презентации по МХК
- Просмотров: 311
Презентация "Методы культурологического исследования" онлайн бесплатно на сайте электронных школьных учебников edulib.ru
В культурологии используются методы, используе мые во всех областях человеческой деятельности: классификация , анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и т. п. Помимо общих методов исследования культурология создала свои специфические методы: эволюционный метод, структурно-функциональный метод, диффузионизм, символический интеракционизм, позволяющие решать конкретные задачи внутри данной науки. Эволюционный метод Одним из первых методов культурологических исследований следует считать эволюционный метод. Он успешно применялся на заре культурологии английской этнографической школой Э. Тайлора, а в первой половине XX в. — Л. Леви-Брюлем при анализе связи культуры и особенностей мышления человека. Эволюционный метод наравне с диалектическим, который рассматривает динами ку культуры не только как последовательную цепь непрерывных изменений, но и учитывает скачкообразные, резкие изменения, культурные революции (т. е. периоды создания новых типов куль тур и смены лидирующей роли отдельных отраслей культуры), яв ляется частью исторического метода. Эволюция — понятие, употребляемое в сходном зна чении во многих естественных и общественных нау ках. В этом факте отражаются как универсальность принципа, проявляющегося в различных явлениях при роды, общества или внутреннего мира человека, так и те мировоззренческие установки, которые способст вовали формированию самой теории. Происхождение и содержание этого подхода глубоко связаны с социаль но-экономическими условиями, менталитетом и обще культурной атмосферой, которые сложились в странах Запада во второй половине XIX в. Поразительное развитие новой техники сопровождалось значительны ми сдвигами и в научном мышлении, особенным вли янием в котором в этот период пользовался дарви низм.
Основные идеи эволюционизма сводятся к следую щему: 1. Как естественные, так и общественные явления подвержены постоянным, регулярным или частым из менениям. 2. В ходе этих изменений общество отходит от пер воначального примитивного или упрощенного состояния (или от стадии зарождения) и приобретает более слож ный и дифференцированный характер. По содержанию эволюция означает рост рационального начала в об ществе, т.е. его “разумности”, усложнение, совмещаю щееся с упорядочиванием, а соответственно устранением хаоса, конфликтов, предрассудков и слепой веры. 3. Стадии эволюции можно выстроить в шкалу от “дикости” и “варварства” до высшей ступени цивилиза ции. Эту высшую ступень неизменно воплощает в себе новейший Запад. 4. В ходе эволюции постоянно совершенствуются все стороны жизни общества, в том числе искусства, мораль, верования и культы, хотя это может происхо дить разными темпами и один вид искусства может отставать от другого, мораль от науки и т.д. Всякие перемены в морали, литературе, искусстве по логике эволюционизма ведут к лучшему, означают развитие как усложнение, обогащение по содержанию, форме и т.д. 5. Те или иные элементы более раннего состояния могут до поры до времени сохраняться в качестве пе режитков. 6. Источниками эволюции являются различные без личные силы, которые сами по себе не меняются и действуют постоянно. Это могут быть принципы “естественного отбора” и “выживания наиболее приспособленных”, “определя ющая роль производительных сил”, “классовая борьба”, “столкновение противоречий”, “процесс самоорганиза ции общества”, “накопление знаний” и т.д. 7. Основное направление эволюции общества и его культуры на ранних этапах — это адаптация к внешним условиям, а позднее овладение этими условиями и их подчинение, переход на более высокий уровень суще ствования.
Уже в период нараста ния эволюционистского подхода как влиятельного на учного направления все громче звучала его критика. Она исходила с разных сторон. Религиозные мысли тели и моралисты осуждали его за содержащийся в нем явный или имплицитный отказ, отрицание конечной цели и смысла не только в природе, но и в обществе. Если выживают в силу слепой причинности, выживают лишь сильнейшие и наиболее приспособленные по сво им функциям, а не по содержанию и не по уровню ценностных устремлений, то, значит, моральная эволю ция может и не присутствовать, оказываться под со мнением. Напротив, эволюция оправдывает “полезное” и “приспособленное”, которые могут оказаться вред ными для другого. Моралистическая критика настаи вала, что именно вера и мораль, ограничивающие эго истические интересы, могут оказаться благотворными для общества в целом. Кроме того, критики указывали на то, что отнюдь не все явления в обществе и культуре претерпевают эволюцию. В каждой культуре существуют “вечные” и неизменные ценности, которые связаны со священными и базисными принципами ее устроения. Как в светской культуре, так и особенно в религии фундаментальные принципы и ценности сохраняются неизменными во все перестройки, даже если другие стороны жизни ради кально обновляются. Структурно-функциональный метод Структурно-функциональный метод формируется в начале XX в. в ходе расширяющегося взаимодействия западных обществ с культурами различных стран и народов. Методология эволюционизма оказалась непри годной для научного освоения того качественно нового эмпирического материала, который стал в изобилии на капливаться антропологами в результате полевых ис следований. Идея рассмотрения объектов как интегрированных, взаимовлияющих, выполняющих жестко установленные функции, заданные целостностью систем, входила в обиход в общечеловеческих дисциплинах под названием функционализма. Сторонники структурно-функционального подхода отказались от принципов историзма и эволюционизма в объяснении общественных явлений. Они рассматрива ли культуру как подсистему целостной социально-куль турной структуры, каждый элемент которой выполняет как бы служебную роль в общей системе регуляции.
В рамках этого направления англо-американская ант ропологическая школа (А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, Б. Эванс-Причард и др.) накопила большой материал, описывающий обычаи, нравы, образ жизни так называ емых примитивных народов: индейцев Северной и Юж ной Америки, австралийских аборигенов, африканских племен. Позднее были проведены исследования малых народов Индии, стран Юго-Восточной Азии и т.д. Обоб щение этого материала в работах английских ученых: культуролога Б. Малиновского и этнографа А. Радклифф-Брауна — выразилось в основных постулатах функционализма: 1. Существует общее функциональное единство об щества, выражающееся во взаимосвязи социальных и культурных структур. Культура представляет собой ин тегрированную целостность, в которой каждый элемент отвечает определенной потребности всей целостности (или тех или иных ее компонентов), выполняя конк ретную часть работы. 2. Дифференциация функций поддерживается диф ференциацией структур, складывающихся в упорядочен ную систему. 3. Именно постоянное поддержание всех элементов культуры (производственные навыки, ритуалы, нормы и т.д.) обеспечивает единство общества. Эти положения разрабатывались в основном в рам ках культурной антропологии, имевшей дело с общест вами, которые, казалось, навеки застыли в своем социо- культурном облике, постоянно воспроизводя, но не из меняя свою социальную организацию, формы поведения, материальные и духовные атрибуты быта. Методология функционализма неизбежно вела к тому, что объект исследований (этническая общность или городская группа) рассматривался вне историчес кого времени, как замкнутая система, не изменяющаяся и не развивающаяся, а лишь постоянно воспроизводя щая свою собственную структуру. На базе разработан ных в культурной антропологии функционалистских мо делей оказалось невозможным подняться до макрострук туры сложных национальных обществ, от статического описания социальных связей и функций до теоретиче ского охвата социальной динамики.
Диффузионизм В начале XX в. в противовес эволюционизму, за мыкавшему рамки исследования рассмотрением внут ренних изменений в отдельных обществах, ряд этно логов, социологов и культуроведов развивают концеп цию диффузионизма, т.е. распространения культуры из одного центра в другой. Такой подход позволил об ратиться к изучению взаимодействия между культура ми, раскрыть механизм освоения достижений других народов, дающий возможность обществу не проходить положенные стадии развития. Основными средствами распространения чужой культуры диффузионизм при знавал войны и завоевания, колонизацию, торговлю и миграции, добровольное подражание, взаимное призна ние и т.д. В русле диффузионизма разрабатывались концепции культурных ареалов, или же сетей распространения, ли бо отдельных элементов культуры (злаков, денег, пись менности, технологий и т.д.). В рамках теории культурных центров распростра нение культуры изображалось как потоки рассеивания изобретений из “колыбели цивилизации”, на роль ко торой обычно выдвигали Шумер, Древний Египет, до лину реки Хуанхэ. В литературоведении убедительным примером диффузионизма служат “бродячие сюжеты”, известным примером которых могут служить сказки “Тысячи и одной ночи”. Символический интеракционизм Теория символов разрабатывается прежде всего в различных гуманитарных науках: филологии, эстетике, искусствознании, философии, социальной психологии. Особое значение для понимания роли символики в культуре имели работы немецкого философа Э.Кассирера, психоанализ З.Фрейда и К.Юнга. Существует разработанная теория символических форм, через которые человеческое сознание поддержи вает постоянную связь с окружающим миром. Для культурологии эта сфера стала важным предметом изучения в силу того, что она выступает как посредник челове ческой деятельности и общения. Для функционализма в основном достаточно объяснять субъективную сторону исходя из интересов участников действия, направлен ного на достижение утилитарной цели.
Но теория сим волического взаимодействия позволяет раскрыть значе ние широкого круга символов, которые стимулируют сложное сочетание мотивов, играющих столь большую роль в обеспечении деятельности и общения. Все формы общественной деятельности пронизаны символикой. Но это происходит в разной степени, так как религия и политика подвержены символизации в большей степени, чем экономика. Молитвы, кресты и ритуалы в одной сфере, флаги, лозунги и митинги в другой — обычные примеры проявления символического взаимодействия. После работ Т.Парсонса стало принято расширять сферу символических средств, несущих важную нагруз ку в социальном взаимодействии. В экономической сфе ре таким символическим посредником становятся день ги, а в политике — власть, но постольку, поскольку она опирается не на принуждение, а на добровольное вовлечение участников в политические действия, т.е. на политическую культуру. В ходе символического взаимодействия индивид осваивает выработанные в обществе образы и смыслы, тем самым воспринимает мотивы и стремления других людей и формирует собственные. Возникает цепочка связей: стимул — знак — мотив — самосознание. При такой трактовке термин “интеракционизм” приобретает индивидуально-психологический смысл, обозначая процесс соотнесения индивида с боль шим или малым коллективом через подключение зна ковых средств. При более широкой трактовке он может включать в себя такое важное измерение культуры в целом, как ее коммуникативная функция, обеспечиваю щая связь между различными горизонтальными и вер тикальными группами, между поколениями, разными культурами и т.д. Важной заслугой “интеракционистов” было изучение соотношения между символическими и функциональ ными сторонами социального процесса. Уже в этикете, представляющем собой изначально соединение функции социализации с символикой общения, возникает расхож дение между почтительно аффективной символикой и реальным отношением. За внешними манерами, выра жающими приязнь и почтение, могут скрываться ней тральные или прямо негативные отношения.
И хотя этикет может способствовать поддержанию социально необходимого минимума приличий, они могут прини мать характер лицемерия или скрытой внутренней враждебности. Другим обычным примером подобного расхождения функции и символа служит принятая в образовании экзаменационная система или же защита диссертации, которую далеко не всегда можно оправдать с точки зрения целесообразности, так как ни то, ни другое не обеспечивает гарантии объективной оценки знаний. Но, несмотря на все содержательные нововведения, эти про цедуры сохраняют свое внешнее символическое значе ние как знак признания в научном сообществе. Динамика социального процесса может привести к тому, что либо функция, либо символ оказываются отжившими, утрачивают признание в общественном со знании. Соответственно, здесь возможны два варианта. Первый: если символ признается несоответствующим, он подвергается замене (так, Санкт-Петербург стал Пет роградом, затем Ленинградом, а затем вновь Санкт-Пе тербургом). Второй: если реальное явление утрачивает свои реальные функции, связанная с ним символика может какое-то время поддерживаться, хотя и превра тившись в пустую оболочку. Ритуалы, портреты, бюсты, лозунги, обсуждения и резолюции могут утратить зна чимое функциональное содержание и превратиться в условную форму.
На протяжении XIX в. происходило постепенное размежевание между гуманитарно- филологическим ком плексом наук о духовной жизни общества и социаль ными науками, основанными на теоретическом осмыс лении его закономерностей, структур и процессов. Важ нейшим достижением этого сдвига в научном познании стало формирование социологии как науки, изучающей общество как объективную взаимосвязанную целостную систему отношений, процессов и институтов. Заметное размежевание происходило также между социальной философией и философией культуры, которые неизбеж но были связаны с определенными мировоззренческими принципами и умозрительными формулами сущности истории, и собственно социологическим подходом к об щественным явлениям. Интенсивное знакомство с куль турами народов мира приводило к накоплению гума нитарного знания о религиях, языках, литературах, ис тории и т.д., что породило богатую компаративистику, привело к формированию комплекса ориенталистики, американистики, африканистики, исламоведения, индоло гии, буддологии и т.д. Однако наряду с ростом опи сательных и гуманитарных исследований происходило постепенное совершенствование культурологического и социологического по знания социальных и культурных явлений. При всех различиях в методах этого познания им присуща ус тановка на анализ не внешнего, а внутреннего смысла явлений, т.е. той роли, которую играют те или иные культурные факты, тексты, образы и средства в соци альной регуляции и социальных процессах.